The experience of a coaching afternoon with Michael, in his words and wisdom, “in the social system of coach-coachee”, or a training with Michael in the “teacher-student” social system, was a lot like being in a plane mid flight, with the door open!
In Mid Flight With Michael
Can you imagine? I see it as wonderful as this: you in the plane, and out there, the infinite world.
With the distinction of you being in that plane with the whole equipment for you to do as you please. Actually, you were born with that equipment. (Of course Michael informed and remembered this to you). Michael seeked the way for you to feel that wholeness, that enoughness, and and in this way many forms emerged for you to see all the options you had from that mid flight plane, commonly called “classroom”. Among this options you had infinite choices that allowed you to go outside to the world, to companies, to your home, or job… wherever you wanted to go to and built with someone else a purpose, a project, a life. You could go outside that door throwing yourself, falling, floating, and choosing where to land or however you choose to show yourself to the outside world that kept its course, without stopping.
No matter what you choose, it was going to be ok. It was all about you having the enoughness to do it in the way that it helped you make and have a good life. Clearly I cherish that good life does exists! And it can be created.
Talking About Soccer Terms and Love
In soccer terms, complicate subject between Michael and me. One had a great team to make a good life, a huge goal! My life changed after I understood this: now I was able to build with enoughness and clarity.
And talking about clarity, my life changed when I knew this definition of “Love” that one afternoon he gave us. Only a true expert on this matter could come up with this:
“I’m under the impression that love is when the other, gives me a safe place. And I can feel this love only when I can give myself a good place, a safe place. We are very capable of doing so, it’s just that sometimes we choose to do it.”
I remember I thought: If it’s like that, then yes!
I stopped using the words I used before, and began to understand so much more. That gave my soul and many others a relief. It still does: I remember that plane, my restlessness and I’m infinitely thankful.
Desde el marco de la Teoría Social de Sistemas y el constructivismo social, sabemos que en el mundo no hay crisis.
Durante la semana pasada fuimos parte de una conferencia entre emprendedores. Un miembro de una compañía de servicios financieros habló sobre inversiones, la situación mundial y la situación en México.
Dijo que en México no hay crisis y ante esta declaración obtuvo mucha resistencia por parte de los participantes, con una o dos excepciones.
Cuando analizamos esta situación desde el marco de la Teoría Social de Sistemas y el constructivismo social, sabemos que en el mundo no hay crisis.
Billones de personas actúan de una cierta forma, la cual consideran correcta y co-crean ciertas situaciones, por ejemplo crisis. Dentro de estas situaciones es posible que sientan o no, con la capacidad de actuar.
De hecho, una crisis es una construcción de realidad subjetiva. Así que una crisis no “es“. La construimos.
Primero tenemos que definir qué significa la palabra “crisis“ o que podría significar.
El significado original se refería a “separar”, “distinguir”, “decidir”. Más tarde fue empleado para hablar sobre la dificultad de una decisión. Hoy, la usamos para describir una situación en la que nos sentimos retados o sobrecogidos, desesperanzados y sin ninguna idea de qué hacer.
Construimos una crisis cuando no sabemos qué hacer. “Estar“ en una crisis depende de cómo vemos nuestra situación, si tendemos a devaluarnos a nosotros mismos y en qué contexto de nuestra vida nos encontramos.
Aún cuando nos definimos “en crisis“, siguen existiendo muchas otras áreas en las que todavía podemos manejarnos bien.
A mucha gente le gusta autodefinirse en crisis. De esta manera pueden delegar la responsabilidad de “la crisis“ a la crisis en sí misma y a la persona que la causó.
Y resulta muy sencillo encontrar otros a los que sea fácil contagiar con esta idea.
Estamos entrenados, como personas, a resolver situaciones retadoras de manera individual. No sabemos cómo preguntar a otros o cómo formar grupos para co-crear nuevas ideas y apoyarnos los unos a los otros.
La realidad es que nunca estamos en crisis. Siempre hay gente alrededor de nosotros que quiere co-crear y cooperar con nosotros. Mira, escucha y pide.
Surely if you have done some constellation, you will have heard of what they usually call “systemic principles”.
Hellinger’s proposal (1) offers “order,” “belonging,” and “balance.” Jan Jacob (2) incorporated “origin”. And both decided to leave to what they call “mind-spirit” what they could not explain with the previous ones.
The question is: are these principles really systemic ones? What do they mean? What are they used for in constellations? And where were they born?
In this space we will dedicate some articles to explore this topic.
Let’s start with belonging
The word “pertenecer” (spanish Word for belonging, Tr.Note) is formed from two words per (completely) and tenere (to have). That is to say “to have in full” and refers to property, that is, to the act of possessing. (in english, belong is formed of two elements, be, from the verb to be, an long, and ancient form to express desire and later in time, also express extensive properties, Tr.Note)
And although throughout human history we can see atrocities in our management of “property,” this seems to be more linked to our helplessness than to our sufficiency. Just look at nature, plants and animals take what they need to survive and do not own anything.
Some refer to belonging more as a topic of meaningness, relating to linking.
This is the framework in which constellations use it. And they give it “as a fact”, for example: you were born into a family and you belong to it. You are a collaborator in a company and you belong to it. Then you establish loyalties derived from that linkage.
My original questioning to this concept was when I observed that human beings did not act this way and ended up cracking up when I looked at these “masters” acting different from the preaching of “belonging”.
So back to nature, animals establish “bonds” to survive. The herd, the flock, the shoal are forms of collective association to survive.
And for this it is really important that they contribute with what the collective requires or they will be excluded.
So do human beings, except survival in our case has become a more complex issue from our experiences and constructions.
Then we may think that someone with another skin colour or other preference or other way of thinking puts our survival at risk, when it is not a real threat.
If we look at the issue from the BlumensteinTheory® we humans do not belong.
We do establish links through our contributions. So if we want to form a bond we need to contribute.
Human beings are the environment in which the social system emerges from our contributions. Of which we are 100% responsible.
And then I do not have to blame my Dad or my Mom, neither my great-great-grandfather nor the man who left Aunt Cuquita.
The responsibility is mine. And if I have a good life or not is my responsability too.
So the constellation is not for the facilitator to make magic and emerge a hidden dynamics (to which I see a thousand risks, just listen to stories of bad experiences about it).
The constellation is a way through which we explore our constructions of reality, the contributions we make, the possible meanings of those contributions and, as far as the future is concerned, new alternatives.
Have you constellated recently? Did you see new alternatives? Tell us about your experience!
1. Bert Hellinger is known internationally for family constellations. Some confuse him with the creator, but he himself recognizes in one of his books that he learned them from other therapists. Some people think that his therapy is systemic, but he himself speaks of his approach as spiritual. Although I studied with him, I do not consider him my teacher.
2. Jan Jacob Stam is a disciple of Hellinger. Many recognize him and the group he belongs to as a pioneer of organizational constellations. He was my teacher for seven years. I chose to distance myself when I began to question his approach, ever closer to Hellinger’s spiritual gaze, and when, in my eyes, his behavior and teachings had important gaps between the one and the other.
Esta locución latina literalmente tiene la acepción de “en memoria de” y/o “en recuerdo de”, a la que quisiera adicionar el significado de “en memoria de mi alma”.
Por supuesto que esta contribución es en memoria de Michael Blumenstein, por las enseñanzas que me compartió en el espacio académico, y sobre todo por las que me mostró, cuando tuve oportunidad de convivir con él, en el cotidiano vivir, lo que me permite dar constancia de la consistencia en su manera de vivir la vida, totalmente alineada con su manera de pensarla, cuyo sustento reside en lo que hoy denominamos Teoría Blumenstein. Por ello, además de escribir en recuerdo de…, lo hago por la impronta que en mi alma ha dejado su legado.
El primer acercamiento profundo que tuve con la concepción de Sistemas Organizacionales fue en un entrenamiento con Katia del Rivero, quien me compartió y enseñó conceptos, metodología y herramientas, algunos que me hicieron sentido y de los que me llegué a apropiar y otros, que nunca entendí y que coloqué en el cajón de “temas mágicos”, que sólo estaban reservados para “Chamanes o gurús” en el que catalogué a la propia Katia.
Tiempo después, participé en un proceso de actualización del entrenamiento referido y, ahí fue donde tuve la oportunidad de conocer a Michael Blumenstein, quien compartía espacio de facilitación con Katia. Debo confesar que, en principio, no me resultaba atractivo el escucharle, además que pensaba que su compartir representaría un lugar de conceptos comunes y conocidos, pero resultó lo contrario; Michael no tocaba temas que había aprendido con Katia, lo peor es que desdecía otras de las nociones de las que me había apropiado con ella.
Reconozco que no supe cómo, sin embargo, hubo algo en él que provocó que transitara de una no atractiva escucha, hacia una que me resultaba interesante; algunas veces solo para acomodar lo que él decía con lo que “yo sabía” y otras, para generar un debate de ideas, en el que al final yo quedara conforme. En el fondo, como lo imaginará el lector, todo esto era provocado por las nociones y conceptos que yo tenía aprehendidos como aprendidos.
Vuelvo a estar en contacto con él, después de más de dos años, en un entrenamiento de Coaching Sistémico, cuya facilitación Michael sustentaba, estando Katia como co-facilitadora.
Mi primera lección: cocreando con Michael
Recibo una primera lección, cuando Katia apoya lo que Michael postulaba y de alguna manera, esas nociones ya no estaban en sintonía con las que de ella me había nutrido. Algo en mí (y en mis creencias) se rebelaba y cuestionaba y volvía a cuestionar para querer derribar el andamiaje de pensamiento que él compartía. Esta lección tuvo que ver con el desafío de vaciar mi tasa y dejar atrás lo conocido.
¿Qué había pasado con Katia? Si bien, no hablaba abiertamente de que ya no creía en lo que enseñaba previamente, había modificado su mirada y eso me dio impulso e inspiración para explorar y saber qué le había llevado a hacerlo.
Cuando me puse en ese nuevo lugar, algo pasó que mi escucha fue diferente. ¿Michael había cambiado su discurso? No, yo estaba en otro momento. Estando parado en un lugar diferente, escuché que lo que decía se parecía a lo que había oído tiempo atrás, sólo que lo significaba de forma diferente, se me revelaba como algo nuevo. Entonces volvió a emerger la indagación, solo que desde el lugar de la auténtica curiosidad, ahora cuestionaba, no para desmantelar su construcción, sino para cimentar mejor la mía, con respecto a esta nueva manera de mirar.
La lección primorosa que empecé a experimentar es que estaba cocreando con Michael. Partiendo de una de las nociones básicas de su teoría, acerca de los sistemas sociales (que somos cocreadores de nuestra realidad) empezaba a vivenciarla plenamente y eso fue lo que me atrajo como imán a continuar la aventura.
El hecho de pasar por el tamiz de la Teoría Blumenstein, conceptos que había incorporado en otras formaciones, me hicieron descubrir dimensiones que bajo los lentes de esta mirada, me parecían coherentes, potentes y profundos para poder ofertarlos en acompañamiento a otros en su proceso de aprendizaje individual y/o colectivo. Por ejemplo, el concepto de Suficiencia, costó trabajo integrarlo en mí, sólo que una vez logrado ha sido muy poderoso compartirlo, ya que lo creamos o no, lo sintamos o no, somos suficientes, el solo hecho de recordarlo, me ha dado la fuerza para construir una realidad distinta en cualesquier situación que esté viviendo.
Sin duda, el mayor legado que marcó mi alma fue lo que entendí que era el propósito que buscaba su mirada: “diseminar, difundir, sembrar, cultivar el camino para la paz”.
Me resultaba paradójico, refiriéndome a una declaración sencilla que despertó complejas resonancias en mi ser, o dicho de otra manera, una declaración compleja que le vi abordando de una manera muy sencilla y que fui testigo de cómo la cultivaba en los distintos sistemas sociales (académico, profesional, personal, familiar) con esa sonrisa y esa paz que me invitaba a estar con él.
Esa forma sencilla que él ofertaba, era hablar desde el corazón, de lo cual hoy doy testimonio que cuando he recurrido a hacerlo, tanto en el ámbito personal y profesional, he podido cocrear una realidad distinta que ha marcado un rumbo más amplio y productivo de posibilidades.
La mejor manera de honrar la memoria de mi maestro y amigo es compartiendo su legado en cuantos sistemas sociales esté presente, produciendo una buena vida para mí, para los seres que compartan esos mismos espacios y para el universo al que pertenecemos. Gracias…
We are usually afraid of pain. Definitely we don’t like feeling it. If we search in Google we’ll find hundreds and hundreds of websites that start with subjects like “how to avoid -ache…” backache, headache, stomachache, heartache, the pain after a break up, after a loss…
But, why do we want to avoid pain? From my point of view, it’s because we have given too much emphasis and myth to this idea of happiness as a lifestyle. And we understand it as something that you have or not. That beyond having happiness in our lives, we have to meet certain requirements like not feeling pain.
It’s just that pain is part of our lives. It’s part of our central nervous system and it has a life function in life. Are you surprised?
Pain allows us to take our hand out of a hot stove so we don’t get burned. Pain protects us and even gives us time to take care of what requires attention and healing.
For example, when we have surgery it reminds us that we have to be careful with our movements in order for the wound to heal and lets us know when it’s not healing.
In this way pain is part of life. The problem is not pain, the problem is the reality construction we make based on pain. Instead of seeing it as something that takes care of us, that let’s us know about the times and rhythms our body needs to heal, that indicates us when it’s obviously necessary to take action in order to take care of ourselves and our lives, we understand it as something, ugly, bad, horrible and that we should avoid.
When we listen it and we take care of the need his calling our attention to, it usually disappears soon. When I have my hand on the fire the burning disappears when I take my hand away, if I burned myself in such a way that now I have a wound, the pain will disappear when my skin is restored. The first pain is different from the second one. Because every pain has a meaning for the body.
There Are Pains And Aches
Physical pains are different from emotional pains. And each pain has it’s own form according to people. That is to say that some of us are more sensitive to the light than to heat. Some others tolerate light and heat, but can stand noses, not to talk about physical stimulates.
Talking about emotions, some of us can be hurt and in great pain because of certain reasons, that to others are meaningless.
What makes the difference?
In the context of pain that is not linked to biology, the difference is in reality constructions. That means, the the meaning we have learned to give to certain events. Therefore for some people may be deeply hurt if you give away a present they gave you, and for someone else it might mean nothing.
The Pain After the Earthquake
If you’ve been in “pain” since the earthquake, I mean that feeling that your chest is under pressure and you can’t breathe, being afraid, extremely alert, in all of this your body is trying to ask you for something… have you heard it already? have you payed attention to its needs?
When we don’t listen or pay attention to our needs, if they risk our lives, literally or not, the pain will rise, not to bother us, but because it is trying to take care of us.
As we pay attention to the needs that pain tries to alert us of, there’s a bigger chance that it goes away soon, opening up to a reestablishment period.
What Do We Commonly Do?
We avoid it, trying not to feel it, not to listen it, and then it’s like an invitation for it to become stronger until it’s listened.
Another possibility is that we exacerbate it. Then, we make it bigger, we oversize it and then we become smaller facing pain and we turn it into suffering.
Either of this two possibilities limits our ability to react and take care of our life.
So, if you have a feeling of anguish, fear, or pain after the earthquake, maybe it’s the best time for you to ask yourself. what do I need? what am I missing? what does this feeling is trying to remember us about or tell us? what can I do to understand it? perhaps, I need help?
I believe that going through pain, staring at it, listening to it allows us to go through it soon and come out stronger.
No tengo pelos en la cabeza, por eso no me convertí en puerco espín. Mi organismo respondió al “darme cuenta” con un serpenteo de frío por toda la espalda. Tragué saliva.
Frente a mí Michael Blumenstein se acomodaba sus gafas con armazón rojo y miraba a Katia Del Rivero con una mueca en los labios parecida a una sonrisa cómplice. Y fue entonces que conocí el concepto de la “forma”.
He tenido muchas maneras de asimilar información y de construir mi aprendizaje, aunque muy pocas veces “eso” aconteció por conmoción física. El concepto teórico no me sacudió en sí mismo. Lo que me movió tanto fue caer en la cuenta de lo que había estado haciendo como coach al no tener tan brutalmente clara la distinción entre “forma y contenido”.
Desde ese taller de Formación sobrevino una época de especial atención sobre las implicaciones de mi hablar y de mi escuchar. Me di cuenta que, por lo general, cuando planteaba preguntas a clientes o personas de mi entorno, insertaba contenido con lo cual ya determinaba un condicionamiento en la respuesta del oyente.
Un ejemplo muy sencillo. En lugar de un “¿Cómo te sientes este día?” tal vez expresaba “¿Te sientes bien el día de hoy?”
El “¿cómo te sientes este día?” es una pregunta FORMA. Es como una copa vacía, un cántaro, un recipiente que le permite al oyente traer su propio CONTENIDO (“Me siento bien” “Me siento incómodo” “Me siento insatisfecho” ).
En la pregunta “¿Te sientes bien el día de hoy?” yo mismo incluyo un contenido (“bien”) que de manera inevitable condiciona la percepción y la respuesta de quien me escucha.
Aprender a trabajar como coach con FORMAS (copas vacías) me regaló la maravilla de crear un espacio de profundo respeto hacia mis clientes. Brindar FORMAS –desde mi interpretación- es contribuir con el diseño de un espacio de validez a lo que trae el otro ser humano como “contenido” en el marco de una sesión o taller de coaching. Brindar FORMAS es una FORMA en sí misma que en lo profesional me ha permitido potenciar procesos y crear conversaciones minimizando la inducción, la interpretación y las proyecciones desde mi rol como Coach.
Por supuesto que también desde otros roles sociales la distinción de la FORMA me ha permitido ser cuidadoso en esto tan sutil que tiene el “lenguejear” (al decir de Maturana) y que a veces, puedo hacer consciente y otras tantas veces, sencillamente no lo logro porque fluyo en mi vivir y no siempre me miro mientras soy. Por ejemplo, puedo decir que le he ofrecido en algunas ocasiones “copas” vacías a mi madre y a mi ex pareja y a mis amigos. Me gusta ver que en donde yo hubiera jurado que Fernando pondría “vino” él se permitió traer su legítimo “jugo de naranja”.
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Michael… maestro, gracias por tus cientos de FORMAS que le dieron espacio a mi ser y a mi hacer profesional. Te honro cada vez que te recuerdo… palabra que proviene del latín ricordis que significa “volver a pasar por el corazón”.
Las personas solemos tener miedo al dolor. Definitivamente no nos gusta sentirlo. Si buscamos en Google encontramos cientos y cientos de páginas que inician con el tema “cómo evitar el dolor…” de la espalda, de la cabeza, del estómago, del corazón, de una ruptura, de una pérdida, de… de…
Pero ¿por qué queremos evitar el dolor? En mi mirada, porque hemos dado demasiado énfasis y mito a esta idea de la felicidad como forma de vida. Y la entendemos como algo que se tiene o no se tiene. Que además para tenerla debemos cubrir algunos requisitos entre los que se encuentran no sentir dolor.
Es sólo que el dolor es parte de la vida. Está integrado a nuestro sistema nervioso central y tiene una función de vida en la vida. ¿Te sorprende?
El dolor nos permite quitar la mano de la estufa caliente para no quemarnos. El dolor nos sirve para protegernos e incluso nos da un tiempo para cuidar aquello que requiere atención y sanación.
Por ejemplo, cuando nos hacen una cirugía nos recuerda que tenemos que ser cuidadosos con el movimiento de la herida para que pueda sanar adecuadamente o para avisarnos que no está sanando.
En este sentido el dolor es parte de la vida. El problema no es el dolor, el problema es la construcción de realidad que hacemos del dolor. En lugar de significarlo como algo que nos cuida, que nos avisa de los tiempos y ritmos que el cuerpo requiere para sanar, que nos indica cuándo es claramente necesario tomar una acción para cuidar de nosotros y nuestra vida, lo significamos como algo feo, malo, horrible y que hay que evitar.
Cuando lo escuchamos y atendemos la necesidad que quiere poner en foco, usualmente desaparece pronto. Si tengo la mano en el fuego el dolor el ardor desaparece al quitar la mano del fuego, si me quemé de tal forma que se generó una herida, el dolor de la herida desaparecerá cuando la zona esté restablecida. El primer dolor es diferente del segundo. Porque cada dolor tiene una función de aviso al cuerpo.
Hay de dolores a dolores
Los dolores físicos son distintos a los dolores emocionales. Y cada dolor tiene una forma propia acorde a cada persona. Es decir, algunos de nosotros somos menos sensibles al calor en la piel, pero mucho a la luz en los ojos. Otros son tolerantes a la luz y al calor, pero no a los ruidos, por hablar de estímulos físicos.
En el marco emocional, a algunas personas ciertas cosas pueden generarnos un gran dolor y a otras, pasarles completamente inadvertido.
¿Qué hace la diferencia?
En el marco del dolor que no está vinculado con la biología la diferencia está en la construcción de realidad. Es decir, el significado que hemos aprendido que tienen los eventos. Entonces para alguien el que una persona regale un presente que tú le diste generaría un inmenso dolor y para otra, puede no tener ningún impacto.
El dolor derivado del terremoto
Si has tenido “dolor” desde el terremoto, me refiero a esta sensación de opresión en el pecho de no poder respirar, de sentir miedo, de estar en extremo alerta, todo ello son formas de tu cuerpo de pedirte algo… ¿ya las escuchaste? ¿ya atendiste estas necesidades?
Cuando no escuchamos y atendemos estas necesidades, si ponen en riesgo nuestra vida, literal o perceptivamente, el dolor irá en aumento, no porque quiera molestarnos, sino porque quiere cuidarnos.
En la medida que atendemos la necesidad que el dolor pone al frente, existe mayor probabilidad de que pase pronto, abriendo una etapa de restablecimiento.
¿Qué hacemos comúnmente?
Lo evitamos, tratamos de no sentirlo, no lo escuchamos y entonces es como una invitación a que se haga más fuerte para ser escuchado.
Una posibilidad adicional es que lo exacerbamos. Entonces, lo hacemos más grande, lo sobre dimensionamos y entonces nos hacemos pequeños ante el dolor y lo transformamos en sufrimiento.
Cualquier de estas dos alternativas limita nuestra capacidad de reacción y cuidado de nuestra vida.
Así que, si tienes una sensación de angustia, miedo, dolor después del terremoto, quizá sea el mejor momento para que te preguntes ¿qué necesito? ¿qué me hace falta? ¿qué me quiere recordar, decir esta sensación? ¿qué puedo hacer para atenderla? ¿necesito ayuda, quizá?
Creo que transitar por el dolor, mirándolo, escuchándolo nos permite pasar pronto y salir más fortalecidos.
Desde hace algunos años me he involucrado con la tecnología ViSi y a la fecha, sigo aprendiendo sobre la complejidad del pensamiento de la Teoría Blumenstein.
Hoy me gustaría hablar de un tema que aunque es pequeño ha tenido un profundo impacto en mi comunicación e interacción con otros: “Contribuciones”.
Con “contribución” me refiero a cómo interactúo con otros y cómo interactúan los demás conmigo; individualmente o en un grupo. Nuestra participación, convivencia, ser parte de, etc.
Por medio de la ciencia, hoy entendemos que cada quién tiene sus propios filtros de percepción, o neurotransmisores que procesan la información que se les da a través de los cinco sentidos: oído, vista, tacto, gusto y olfato.
Entonces, todo aquello con lo que contribuyo pasa a través del filtro de alguien más. Lo que realmente perciben no está en mi control y no es transparente para mí, puesto que yo me encuentro fuera de su percepción. Yo doy la señal, — quizá en estéreo — y su receptor puede estar sintonizado en mono (ya que otros canales están siendo usados para recibir más cosas simultáneamente como: un bebé llorando o una televisión encendida o una conversación sucediendo en otra habitación). Podría ser tan sencillo como una persona teniendo un diálogo interno, “¿qué debería preparar para cenar?”, “wow, este tipo me está aburriendo en serio con sus cosas teóricas”.
Así que aquí me encuentro con mis buenas intenciones de iluminar a esta persona y yo no tengo idea de si está aterrizando. Aún cuando alguien esté asintiendo o contestando con “Oh sí, claro”.
Entonces, ¿cómo sabemos si algo aterrizó? Yo diría que una señal sería “si la pelota regresa”, por decirlo de alguna manera. Como jugar ping pong, el juego solo es interesante si la pelota va y viene. Claro que algunas veces queremos ganar y no queremos que la pelota regrese. Si eso pasa demasiado seguido, entonces ya nadie querrá jugar con nosotros. Entonces terminamos como Forrest Gump, jugando contra la pared, completamente solos.
Para que una relación pueda profundizar y ser satisfactoria tenemos que observar nuestras contribuciones y la forma en la que contribuimos. Escuchar detenidamente, a veces llega a ser más importante que hablar. Es la respuesta que estoy obteniendo “en línea” con mi contribución. Por “en línea”, no me refiero de acuerdo con, sino a unir mis sentimientos con mi comunicación.
Frecuentemente me encuentro asumiendo que otra persona entendió mi contribución pensando que entiendo las señales del lenguaje corporal o de las afirmaciones verbales. Y después me doy cuenta de que sus acciones no reflejaron mis intenciones. Así, me he vuelto más interesado haciendo un chequeo al momento que contribuyo.
Por supuesto, este es un proceso continuo, y sigo aprendiendo en el día a día, a escuchar, observar y checar conmigo mismo y con el otro.
I have been involved with ViSi tech for a couple of years now and I am still learning about the complexity of Michael Blumenstein’s thinking.
What I would like to talk about today is a small part and yet has had a profound impact on my communication and interaction with others. The subject of “Contributions”.
With “contribution” I mean how we are interacting with others and how they interact with us, individually or in a group. Our participation, sharing, playing a part in, …
We do understand now through science that we all have our own filters of perception, or neurotransmitters that process any given information through our five senses; hearing, seeing, touching, tasting and smelling.
So anything I contribute goes through someone else’s filters. What they actually perceive is not in my control and not transparent to me, since I am on the outside of their perception. I give the signal, maybe in stereo, their receiver might be tuning in on mono (because of another channels being used for something else they are receiving simultaneously), like a crying baby, or the TV playing, or another conversation happening in an other part of the room. It could also be as simple as the other person having an internal dialog with themselves; “what should I cook for dinner?”, “man, this guy is really boring me with this theoretical stuff”.
So here I am with my good intentions of enlightening this person and I have no idea if it is landing. Even if someone is nodding their head or answers with “oh yes, of course”. So how do we know if something has landed? I would say one indication could be if the ball comes back, so to speak. Like playing ping pong, the game is really only interesting if the ball goes back and forth. Of course sometimes we want to win and we don’t want to ball to come back. If that happens to often then no one wants to play with us anymore. Then we end up like Forrest Gump playing against the wall, all by ourselves.
In order for relationships to deepen and be satisfying we have to observe our contributions and the way we contribute. Listening carefully is often more important than speaking. Is the response that I am getting in line with my contribution or way off. By in line I don’t mean in agreement but matching the sentiment of my communication.
I find myself often assuming that the other person understood my contribution by thinking I understand their cues of body language or verbal acknowledgements. Later I notice that their actions don’t reflect my intentions. So I have become more keen in checking in at the moment when I contribute.
Of course this is still an ongoing process and I am still learning on a daily basis, to listen, observe and check in with myself and the other.
· A pinch of “listening complains”, don’t put too much, it could be bad for you!
· 2 teaspoons of “complain about stuff together”
And if you add a little bit of “old memories”, looking at “better times”, you will not only contribute for the company to stay static, you will make them cherish something that will probably do no good.
They’re two different propositions on the etymology of the word complain.
The first one comes from the Latin verb “coaxare”, which means croak. It seems that the sustenance of this proposition is that humans make a similar sound when we express pain, nuisance, grief is phonetically similar.
The second one places the etymological origin in the Latin word “quassare” which means “hit aggressively, shatter”, talking about something that troubles us, that attacks us.
In both cases the origin refers to a passive expression about something that bothers me, makes me uncomfortable, where the onomatopoeia express and doesn’t invite to action, movement, or change.
Funny thing is this also tends to happen in the social system called business.
When Change is not Enough Anymore
In today’s organizations, change is not enough anymore. According with the new trends, now we don’t talk anymore about changing organizations, but about transforming organizations. What’s the difference? Even though in both cases we are talking about movement, when we talk about change we give something in order to get something new. We make a barter giving what we have in exchange for what we want. In the case of the word transformation, there’s no barter but a modification in the form, taking what’s useful of the previous form for generating a new one.
Some affirm that in change you can lose the positive that was there before, instead of adding the necessary adjustments for minimizing what’s negative and that in transformation the process is more oriented to modify or correct, giving value to what was positive before.
What seems true is that both of them are processes, movements, and they cannot be achieved from passiveness.
If complaining is a passive expression of something that troubles us, then it seems opposite to the need of movement, of change, of transformation that requires letting out that which “hits us aggressively” or simply “attacks us”.
How is it that Complaint Keeps Us Passive?
Because we get confused. We believe that by expressing what we don’t like, what bothers us, what causes us trouble “we are making something” and we don’t realize that we are making onomatopoeias whitout action.
In order to change or transform, you need action!
As we’ve already say, from the perspective of the Blumenstein Theory an organization is a social system and social systems are made from our contributions. If we don’t like what we have today, is only the result of our contributions. If we want something different we have to change our contributions.
And contributions are behaviors, therefore what we must change is our behavior, our agreements, our decisions, what we do.
Finally, the complaint talks about something that already happened, not about what we want to happen. And as we’ve explored in other articles, understanding or talking about what happened before doesn’t mean that we know “what we need to happen” in order to achieve the purpose we want to achieve.
So less complaints and more action, less past and more future, less magic recipes and more co-responsible, shared and autonomous social construction processes.
