Esa es la pregunta que suelo hacerme cuándo algo no sale como yo esperaba. Cuando las circunstancias presentes no responden a lo que yo había planeado y me siento frustrada, triste, enojada, perdida o todas las anteriores juntas.
Carajo, una vez más, la vida no está respondiendo a mis planes. El mundo no se acomoda a mis necesidades y los otros siguen sin hacer exactamente lo que yo espero.
Uno pensaría que después de tantos años ya me habría acostumbrado. Y la realidad es que no, sigo reaccionando con molestia y frustración cuándo mis planes, ideas y expectativas se quedan en eso. Más veces de las que me gustaría al menos. También es cierto que cada vez es menos frecuente. La frustración y molestia poco a poco se han ido transformando en recordarme a mí misma que:
A — Enojarse o molestarse tiene pocas probabilidades de resolver algo o nada. B — Siempre, siempre, siempre tengo opciones ante mi circunstancia presente.
Con este artículo iniciamos una serie de cuatro reflexiones en las que exploraremos estas alternativas que acorde con la Teoría Blumenstein, cada uno de nosotros tiene ante las diferentes situaciones que la vida nos pone al frente.
La primera opción que tengo es cambio. Cambiar la situación, cambiar mi circunstancia presente significa preguntarme ¿Existe algo que pueda hacer para contribuir a que la situación sea más cómoda para mí? ¿Más manejable?
Si la respuesta es sí, entonces necesito identificar si está directamente en mis manos o si requiero apoyo de alguien más.
Por ejemplo, no me gusta cómo quedó el cuadro que acabo de colgar y está en mis posibilidades ajustarlo, moverlo o incluso quitarlo. O estoy en un restaurante y las papas a la francesa que pedí sin catsup llegan con catsup. Necesito del apoyo de la mesera para que me traigan una orden nueva para que no traiga catsup.
La respuesta puede ser “no lo sé”. Entonces parece ser que necesito información adicional para saber si está o no en mis manos.
Por ejemplo: Quiero mover una reunión, no puedo saber si esto está en mis manos o no, hasta poder saber si las agendas de todos los convocados está disponible o no.
Que la pregunta sea auto-dirigida y la respuesta sea individual no implica necesariamente que llevarla a la acción sea también cosa de una sola persona.
Finalmente, tengo una tercera opción de respuesta. No. No está en mis manos cambiarlo. No está en mí posibilidad pedir apoyo a alguien para que se cambie. No es una falta de información, es que realmente no está en mi posibilidad influir para generar algo distinto.
Por ejemplo: La estilista se pasó de largo con tu corte de cabello. Ni tú ni ella pueden cambiarlo, al menos no en ese momento. O que diagnostiquen a tú madre con Alzheimer, no hay posibilidad alguna realmente de hacer absolutamente nada para que esta condición cambie, ni en este momento ni en ninguno otro.
Cuando tú respuesta a la pregunta ¿Existe algo que pueda hacer para contribuir a que la situación sea más cómoda y manejable para mí? sea “Sí” entonces hazlo. Cuándo sea “No lo sé” entonces busca más información hasta que llegues a “sí” o “no”. Y cuándo sea “no”, entonces se abren las nuevas opciones que puedes elegir ante la circunstancia presente. De eso hablaremos en nuestros siguientes artículos.
Before we get into today´s article, we want to share with you that we diversified, extended and nourish this space thanks to the arrival of José Luis Vieyra as collaborator. We wish you find the same happiness, new perspectives, growth and development in his words that we find when we share with him our work and life, as he is a great consultant and friend. Enjoy! And welcome José Luis!
During this month I was fortunate to contribute with an accompaniment learning process with the Human Capital area members in a Mexican company operating in Central America. All levels and positions in the company participated in the process.
The purpose of this lines is to generate a reflection in you, kind reader, about error management, using what was lived with that group and my glimpses as I connected them with Blumenstein Theory.
The error and the witch hunt for the guilty one
The first saying in Latin I integrated to my memory in the dawn of my formation was: “Errare humun est” that literally means: “To err is human”. I bring up the relationship people have with mistakes, wishing that it may be as revealing as it was to me, when I interacted with more than 125 people whose global function, among others, is to promote and propitiate the growth and development inside the social system called organization.
In the dictionary we find two meanings for mistake; the first one corresponds to having an idea, opinion or expression that a person considers true, but it really is false or incorrect. The second one has to do with an action that is not correct, right or adequate.
It seems as if in our culture we´ve integrated that making a mistake is equal to not being right and hence, who makes a mistake is “wrong”. So, by this strand we´ll share this delivery.
As part of the working methodology that I use, with the purpose of co-creating in the formation forums in which I intervene, I question the participants about doubts, concerns, unconformities, disagreements and/or reflections regarding my contributions.
Regularly one or two people ask something or share a reflection, and that invites others to participate. In this case, I pushed over and over in that direction and there was no answer. Because I didn´t have the result I was looking for, I felt baffled, and by the definition of mistake, then I was mistaken.
Blumenstein Theory proposes that when you are not achieving the purpose, you should check the form you are using, because it´s possible you are not inviting them to co-construct. When I realized what my “mistake” was, I tried using another form that could increase the possibilities of achieving it. Instead of making an open exploration I did it individually or in pairs. The result changed. I stared hearing feedback, reflections, and doubts! I was fulfilling my purpose.
I must confess that the curiosity took me to not conform with the purpose that I´ve just achieved, and to investigate their “reasons” for not throwing their feedback in an open way. There was a very simple and uniform answer: “What stops me is the fear of being wrong”, it was so that if the person had a directive, management role or nor, the answer was the same. As we had a common denominator, I explored if that behavior was exclusive in the room. Everyone acknowledged that this behavior was a usual phenomenon in the everyday activities, with one variant in the behavior before the mistake, because the company looks for the ones responsible and they are punished, generating “collateral effects” in the work environment and the group and individual productivity.
Towards an “error management”
It´s clear that for the people and the company, error management can mean a survival topic. If I feel threatened, I´ll stop taking risks so I won´t make mistakes, limiting and/or cancelling the possibility to learn, launch new ideas, constrain proactivity and creativity impacting in the group and individual productivity as a consequence.
If we reflect about if the origin of a mistake is connected to a person, in a concrete way, that person we identify as “carrier” of a certain type or errors, then what the person will probably do is hide the error and blame someone else, wasting the opportunity of learning, besides from Blumenstein Theory´s perspective, we leave out other members of the social system, whose behaviors are contributing to the situation, without recognizing their co-responsibility of the order in the social system.
In this case the rising question is, if acting as we do will get us to construct a new reality. If the answer is no, then Blumenstein Theory offers new possibilities, for the results of any social system, any of them might be, are a co-construction of every member of it.
In my eyes, applying Blumenstein Theory, in this case, the first thing that would stand out is the necessity of defining the general purpose of this group and then specifically about the error. For example, If it was declared for an error, that the purpose was to find the cause, and at the end to decide the actions to minimize the impact, maybe, the same persons would propose a training as a solution for developing the necessary abilities to execute their function more efficiently. In other cases the proposal would be a accompaniment period so the person surpass a personal obstacle. Some other situations may demand adjustments to the inefficient processes; it could even happens so that if the person had a profile for a determined position, the emergent alternative would be relocation, and in more extreme situations disengagement from the company.
If what you´re looking for is for the person to grow and to generate a good life, one of the Blumenstein Theory´s proposals is to promote a different way of looking at the mistake, a way to invite to take responsibility, for a leader or collaborator, adding the necessity of pulling apart the mistake from the person that commit it, treating both this elements as they are: two different things: the mistake as mistake; the person as a person.
Los seres humanos, en general, compartimos ciertas distinciones genéricas derivadas de nuestra biología, cultura, profesión, religión, historia de vida y cualquier otro aspecto que defina quienes somos.
Si consideramos el ámbito biológico, un ejemplo puede ser la audición. El humano puede percibir ciertos sonidos dentro de un espectro de longitud, frecuencia y amplitud, que nos permiten apreciar ciertas ondas sonoras y otras no; en el caso de una persona con sordera, tendrá una condición que le limitará en esa distinción.
En el ámbito profesional, cuando un colectivo humano desarrolla una especialidad, observa y nombra características y atributos que corresponden a su campo, que pueden no ser apreciadas por alguien ajeno a esa práctica y conocimiento. Por ejemplo, un grupo de biólogos tiene distinciones respecto a una flor, diferentes al de un grupo de arquitectos, médicos o actores.
De igual manera sucede en los otros sistemas sociales, los seres humanos ahí agrupados, adquirirán distinciones que les son comunes y obvias y que pueden ser inadvertidas para otros de un colectivo diferente.
En la medida que un individuo o grupo sume más y más distinciones, va teniendo un repertorio más amplio que le permitirá aumentar su capacidad de acción. Conviene señalar que el espacio de distinciones a desarrollar en cada ámbito, también estará limitado por la misma serie de factores que ya señalamos: biología, cultura, profesión, religión, etc.
Pretendo que este preámbulo sirva como contexto para compartir un par de distinciones en el marco de la teoría propuesta por Michael Blumenstein y Katia Del Rivero: SUFICIENCIA Y DESAMPARO
Ha sido un privilegio poder observar el comportamiento de bebés con distinciones con las que no contaba cuando tuve a mis hijas y que están fuera de los marcos que impulsaban mi comportamiento en aquella oportunidad. Hoy observo que un bebé manifiesta una confianza absoluta en el proceso de estar vivo, no teme llorar para expresar sus necesidades básicas y confía en que serán satisfechas; tampoco se avergüenza si eructa, vomita o se orina e incluso he visto reacciones de alegría al hacerlo. Esa confianza puede ser trastocada en casos de abandono temporal o permanente y también en casos de sobreprotección constante, sin embargo, no desaparece del todo, incluso si el infante es abandonado a su propia suerte a escasas horas de nacer, la vida se manifiesta a través de lo que Michael identificóyllamó SUFICIENCIA
La suficiencia es la capacidad instalada con la que los seres nacemos para hacer frente a los retos de la vida y que manifestamos como la certeza interna y natural que estamos dotados con lo necesario para afrontar la incertidumbre y los cambios que la propia vida nos oferta de manera inesperada, desde el momento de la concepción.
Es claro que en algún momento de nuestra vida aprendemos a cambiar la conexión natural con la suficiencia y nos “enchufamos” a otra fuente: El DESAMPARO. En ocasiones, a través de maltratos y, en otras, a través de consentimientos exagerados. La conexión con el desamparo se genera cuando olvidamos que somos suficientes y, a partir de ese olvido, aprendemos a desconfiar.
Dejamos de confiar, derivado de la construcción de la realidad (percepción e interpretación) que experimentamos cuando de pequeños nos dejaron sin atención más de la cuenta y/o vivimos situaciones de hambre, incomodidad o maltrato. También generamos desconfianza por vivencias emocionales en las que nos sentimos engañados o excluidos, e instalamos en nuestro interior el miedo a no ser dignos de ser amados por lo que auténticamente somos, sino por lo que hacemos. O por una experiencia mental que nos llevó al sentido de la desconfianza porque alguien se burló de aquello que expresamos respecto a lo que sentimos.
El tema es que cuando dejamos de confiar nos conectamos con ese desacomodo interno que nombramos como estado de desamparo y experimentamos miedo, temor, amenaza, frustración, enojo, ansiedad, desesperación, etc., y con ello, manifestamos comportamientos como: complacencia, concesión, agresión, evasión, inacción, llanto, etc., emociones que en grados extremos nos producen enorme sufrimiento — y por cierto, a los miembros del sistema social en el que nos encontramos — por pensar/sentir que no somos suficientes de alcanzar los estándares, tanto de los demás, como los nuestros. Como resultado, perdemos la confianza en nosotros mismos, en nuestras capacidades y potencialidades, en nuestra misma dignidad.
En el marco de lo expuesto, me parece que los comportamientos desbordados que día a día observamos o nos enteramos que ocurren tanto en nuestro país, como en el resto del mundo, obedecen a que nos conectamos con el DESAMPARO y, a partir desentirnos así, recurrimos a comportamientos que no abonan armonía a lo social, ya sea porque colocamos nuestros intereses y necesidades por encima de los de los otros, o viceversa, o por menospreciar los nuestros, tanto como los de los demás. Lo paradójico es que todo se realiza con una sola finalidad: SOBREVIVIR.
En ese sentido, me gustaría subrayar que esa es una de las muchas paradojas que Michael Blumenstein observaba. El hecho de conectarnos con el desamparo representa la mejor forma que aprendimos para hacerle frente a los sucesos de la vida. El gran tema es que al constituirse esa forma en un hábito interpretativo, nos lleva a accionar usualmente desde ese lugar y por ende, a convertirnos en expertos en esa práctica, ya sea agrediendo, concediendo, frustrando, entristeciendo, etc.
Desde mi mirada, la Teoría Blumenstein plantea que los seres humanos nacemos con profunda conexión a la vida y con todo lo que existe en ella y, a medida que vamos creciendo, vamos siendo propensos a perder ese vínculo fundamental con vida y la Totalidad. Si reconocemos que en nosotros existe naturalmente la conexión con la suficiencia, podremos también reconocerla en los demás y en consecuencia, los intereses e inquietudes de otros, tendrán el mismo valor que los nuestros.
Una forma de recuperar la conexión con nosotros mismos, con los demás y con el mundo, quizá sea tomando consciencia de lo que pasa en nuestro cuerpo, de las maravillas que suceden en él sin nuestra voluntad, observar que en nosotros está puesta tanta confianza, que nos hará recordar que somos SUFICIENTES.
Nuestro estómago digiere los alimentos para ser transformados en los nutrientes requeridos por cada célula, por lo tanto, confiamos en ello. También podemos confiar en que nuestros pulmones llevan oxígeno a la sangre y que ésta fluirá por nuestras red arterial y venosa producto de los impulsos de nuestro corazón. Asimismo, podemos confiar en nuestro olfato que nos permite percibir los aromas, así como en nuestros ojos que nos permiten percibir las imágenes que gracias a ellos se producen en nuestro cerebro. Re-aprender a confiar puede empezar por reconocer la autonomía de nuestro cuerpo, así como la estructura interconectada donde ningún órgano se sobrepone al otro o alguno privilegia al otro. Todos nuestros órganos operan en un ámbito de autonomía operacional y una estructura interconectada. Quizá observar nuestro cuerpo, nos permita recordar y conectar con nuestra suficiencia, confiando que disponemos de todos los recursos que nos han permitido vivir hasta ahora y, con ello, asombrarnos, maravillarnos y dar gracias del prodigio de la vida, ante la cual, podamos elegir vivir una buena vida, en lugar de solo sobrevivir.
¿Qué hacer para conectarnos con nuestra SUFICIENCIA?
Michael lo postulaba con otra paradoja: “Es muy simple y muy complejo”, decía, “Lo creas o no, lo pienses o no, lo sientas o no, TU ERES SUFICIENTE. No tienes que hacer nada, solo recordarlo”
Either uncomfortable situations or those that have different outcomes than the ones we expected, can be overwhelming and can feel like a labyrinth without exit.
What option do we have if we’ve already done everything within our reach to change the situation and we haven’t succeed? What option do I have when I don’t feel capable to love it consciously? What option do I have when neither of those alternatives are possible? When the change isn’t viable, and we didn’t find a way to love the situation? Very simple. Leave it.
Retire. Getting away from the situation that you can’t change nor love, is always an alternative. Might sound extreme. Maybe it is. Still, it’s an option.
If you think it through, it has all the logic in the world. You’ve already tried to change it. You’ve already tried to love it. You couldn’t change it and you don’t find a way to love it. Why would you want to stay? That’s why the next step is to leave it.
Release. Leave. Get away. Take your distance. Stopping the fight is in many cases the best way to take care of you, to mantain your peace.
When you realize that releasing is the only way to take care of yourself and your life, then don’t hesitate on taking the possibility.
How do you let go?
Letting go may have a lot of meanings. From our perspective, every way you choose to do it needs clarity and action.
Letting go doesn’t mean that you are saying the other one is toxic, letting go doesn’t mean that the situation is unacceptable, letting go doesn’t mean that what you’re letting go is bad. Letting go means to assume that you are the one that doesn’t feel capable to change or love the situation and you’re choosing to go because you love and care yourself, everyone else and the situation.
Letting go is to assume responsibility for yourself, your constructions, your choices, your necessities, your desires and take them to a place, space, context, where you feel more capable to attend them, take care of them and satisfy them.
Do you think it’s too much? Do you feel a hole while thinking on letting go of the situation? Do you feel incapable of doing it or don’t know how? Ask for help!!! There is no higher level of autonomy than recognizing that someone else is needed in order to survive.
If after all of this you don’t find a way to change the situation, there is no way you can love it and you don’t want to change it, then you have the option 3b: Suffer it!!
From our perspective there aren’t many possibilities of constructing in a situation you find uncomfortable, that you can’t change and you haven’t found a way to love. If even though you don’t want to let it go, you are choosing the option of suffering it. And its okay. Maybe we only want to invite you to realize that it is a choice, your choice.
And the same way you’re choosing to suffer, you can choose to release, change or love.
What happens if you choose to change the situation and the result seems worst? Maybe now is easier to leave it.
And if yesterday you could love it but today something changed and now you can’t? Start again. Its not the same situation, now its situation 2.0 so you’re back where you started. You can change it, love it, leave it or suffer it.
And if you chose to leave it and now you regret it? Same case. You are not in the situation you left, you are a step past that and its not the same, so then again, you reboot the options, including raising your hand ans asking to go back.
So on and on until you find a situation that gives you peace, makes you happy, you feel safe or all of the above.
Life is choosing, and how Michael Blumenstein used to say, remember that there are no good or bad decisions, there are decisions, and you can do something good with them, even change them.
We wish that this perspective accompanies you and be useful when you need it.
And remember, you can always, always, always choose again.
¿Qué opción tenemos cuándo ya hicimos todo lo que estaba a nuestro alcance para cambiar la situación y no lo logramos? ¿Qué opción emerge cuando realmente no me siento capaz de amarla en conciencia? ¿Qué opción tenemos cuando ninguna de estas dos alternativas es posible? ¿Cuándo el cambio no fue viable y no encontramos la manera de amar la situación? Muy simple. Déjalo.
Retirarte. Alejarte de la circunstancia que no puedes cambiar y que no puedes amar, es siempre una alternativa. Quizá te suene tajante. Quizá lo sea. Y aún así es una opción.
Si lo analizas un poco, tiene toda la lógica del mundo. Ya intentaste cambiarlo. Ya intentaste amarlo. No pudiste cambiarlo y no encuentras cómo amarlo. ¿Para qué querrías quedarte? Es por eso que el siguiente paso es dejarlo.
Soltar. Dejar. Alejarte. Tomar distancia. Parar la pelea, es en muchas ocasiones la mejor posibilidad para cuidar de ti, conservar tu paz. Cuando soltar es la única forma de que cuides de ti y tu vida plena, entonces no dudes en tomar la posibilidad.
¿Cómo se suelta?
Soltar puede tener muchos significados. Desde nuestra perspectiva en todos los casos requiere claridad y acción.
Soltar no significa decir que el otro es tóxico, soltar no significa decir que la situación es inaceptable, soltar no significa decir que eso que vas a dejar es malo. Soltar significa asumir que eres tú quien no se siente capaz de cambiar o amar la situación y eliges irte con amor y cuidado para ti, los demás y la situación.
Soltar es asumirse absolutamente responsable de ti, tus construcciones, tus elecciones, tus necesidades, tus deseos y llevarlos a un lugar, espacio, contexto donde te sientas más capaz de atenderlos, cuidarlos y satisfacerlos.
¿Te parece demasiado? ¿Se te hace un hueco de pensar en dejar la situación? ¿No sabes cómo hacerlo o no te sientes capaz? ¡¡¡Pide ayuda!!! No hay nivel más alto de autonomía que reconocer que hoy necesito de otro para sobrevivir.
Si después de todo esto no encuentras como cambiar la situación, no hay manera de que puedas amarla y no quieres soltarla, entonces siempre tienes la opción 3b: ¡¡Súfrelo!!
Desde nuestra perspectiva no hay muchas posibilidades de construir en una situación que te es incómoda, no puedes cambiar y tampoco has encontrado cómo amar. Y si aún así no quieres dejarla, estás eligiendo la opción de sufrirlo. Y se vale. Quizá sólo queremos invitarte a darte cuenta que es tu elección.
Y de la misma forma que estás eligiendo sufrir, también puedes elegir soltar, cambiar o amar.
¿Qué pasa si eliges intentar cambiar la situación y el resultado te parece peor? Quizá ahora sea más fácil dejarla.
¿Y si ayer podías amarla pero hoy algo es diferente y ya no? Vuelve a empezar. Ya no es la misma situación, ahora es situación 2.0 así que regresas al principio. Puedes cambiarla, amarla, dejarla o sufrirla.
Decidiste dejarla y ahora te arrepientes. Mismo caso. Ya no estás en la situación que dejaste, estás un paso más allá y no es la misma, así que de nuevo, reinicias las opciones, incluyendo levantar tu mano para volver.
Y así consecutivamente hasta que encuentres la situación que te da paz, la que te haga feliz, en la que te sientas seguro o todas las anteriores.
La vida es elegir y como decía Michael Blumenstein recuerda que no hay buenas o malas decisiones, hay decisiones, y tú puedes hacer algo bueno con ellas, incluso cambiarlas.
Deseamos que esta perspectiva te acompañe y te sea útil cuando lo necesites.
Y recuerda, siempre, siempre, siempre puedes volver a elegir.
As we were saying on our last article, the first thing we can do when the situation in which we are isn’t comfortable for us, is to attempt to change it.
But, what if this isn’t viable? What happens if the change is out of our reach or if it is simply impossible? The answer is pretty simple. Love it. Love your situation like it is. As imperfect, chaotic, uncomfortable, impossible or hard as it seems. LOVE IT.
Or saying it differently, make yourself the next question: What was I trying to accomplish when I CHOSE this particular situation? Which was my goal? Remember your “what for”, regain the reason you got yourself into where you are.
It’s Friday, it’s raining and you are stuck in the worst traffic you’ve ever been. You’re there because you’re on your way to see your girlfriend, so you choose to love as much as you can that traffic, because getting to your destiny and seeing her is worth going through that horrendous chaos.
It’s eleven o’clock at night and you are still in your office working on a report that although is not urgent, you are aware that it would be very convenient for you boss to have it first thing in the morning. That same boss whom gave you three paid days off a couple of months ago when your Mother passed away. So you choose to love the fact that at eleven in the nigh you are still in your office because what you are really doing is corresponding kindness with kindness and that matters to you more than time.
Even when you ordered your French fries without ketchup they arrive with ketchup. You decide you are very hungry and that’s more important than changing them so you eat them and ENJOY THEM, ketchup and all.
Choosing to “Love it” means to negotiate with yourself. It means that for this occasion, for this moment, for now, you can deal with this inconvenience, this chaos, this imperfection or whatever you want to call it. It means that you feel safe enough to stay where you are and be okay. It means that what you are looking for, what comes next (or to be more precise, what you expect will happen next) is better or more important that the current situation. So you decide to consciously stay where you are, to follow your course, to take in your actual present and love it. To love your current situation is to accept it’s not perfect or, that it is not even close as what you had imagined and it’s enough. As it is in this moment, is okay.
Loving it also means being ready to challenge your intern reality constructions regarding the person, situation and to explore other dimensions. To choose to place all your focus in what you need, in what you find interesting, in what you value about the situation. To love it means to make your current situation as good as you can. To love it means that, it won’t take your chance to enjoy, live and have a good life away from you.
What happens if this ends? What happens if recognizing the uncomfortable or the chaos or whatever it is, is no longer enough? What do I do if I can’t find a way of loving my current situation? What happens if it doesn’t matter what comes after, what the gain will be, you can’t stand the actual moment? We will talk about all of this next week.
Quizá el concepto base de lo que ahora llamamos la “Teoría Blumenstein” (antes ViSi Social Tech) es la diferencia entre “persona” y “ser humano”.
Ser humano
Dentro de este modelo, todos los individuos del mundo, somos seres humanos. Hasta aquí no hay nada interesante, de hecho es hasta tonto dejar por sentado algo que parece tan obvio.
Sin embargo, de acuerdo con la Teoría Blumenstein, nuestro ser “ser humano” es algo inaccesible para el resto de los seres humanos. Nuestra parte “ser humana” sólo vive (no decimos es, por que “es” es fijo, vivir es cambiante) dentro de nosotros, es nuestra esencia, nuestra voz en privado, nuestro “yo” más real y sincero, nuestras experiencias y aprendizajes, nuestros miedos y vulnerabilidades. Suena hermoso ¿verdad?
La mala noticia es que sólo nosotros mismos, cada quien consigo mismo, puede interactuar con su propio y personal “ser humano”. Somos autores, dueños y capitanes absolutos de este “ser humano”.
Persona
Para interactuar con el mundo y con otros, lo hacemos a través de “personas”. Estas personas algunas veces tienen nombres que son entendibles para cualquiera. Por ejemplo, cuando converso con mi madre, en una conversación en la que únicamente interactuamos nosotras dos, el nombre de la persona es “hija”.
Cuando sucede lo mismo pero con mi esposo, el nombre de la persona es “esposa”. Cuando tenemos una conversación los tres, la persona “hija” no es posible porque mi esposo está presente. Lo mismo sucede con la persona “esposa” por que mi madre está presente. La persona que surge, depende del propósito de la conversación. Si estamos discutiendo un tema entre todos, quizá la persona que emerge es “miembro de la familia”.
¿De quién son las personas?
Las personas no son propiedad nuestra. Las personas con las que interactuamos con el mundo y con las que nos desenvolvemos dentro de los sistemas sociales son co-creadas. Por lo tanto, nos pertenecen a todos y nacen a partir de nuestras contribuciones. Es decir, sería extraño que yo hablara con mi madre de la misma manera que hablo con mi esposo. Y sería extraño si me dirijo a mi esposo como si estuviera hablando con mi madre.
Cada uno de nosotros, tiene una serie de acciones o formas de comportarse (contribuciones) que son específicas de acuerdo a quién sea la otra “persona” frente a nosotros. Incluso tratamos con “personas” diferentes con los mismos seres humanos. Por ejemplo, es diferente hablar con la persona “esposo”, que hablar con la persona “padre de mis hijos”; aunque sean el mismo hombre.
Relación ser humano-persona
Antes que nada, el ser humano vive antes que cualquier persona, de hecho las personas sólo existen. Para que una “persona” sea parte de un sistema social y pueda contribuir, necesita vivir dentro de un ser humano que lo albergue, que le permita existir.
Los seres humanos tenemos muchas y variadas “personas” que nacen y evolucionan dentro de los sistemas sociales que sólo existen gracias a que otros seres humanos ponen sus propias “personas” dentro del mismo sistema social.
El ser humano es robusto, constante, siempre vivo. Las personas por el otro lado, son efímeras, van y vienen conforme son necesarias y dependen de las otras “personas” del mismo sistema social para existir.
En este momento, la persona que quiero co-crear junto contigo, tú que estás de aquel lado de la pantalla, es algo como “traductora explicativa de los términos básicos de la Teoría Blumenstein por escrito” y si mi oferta te resulta interesante, quizá tú puedas ser “lector interesado y conmovido con ganas de comentar y seguir leyendo”.
Mi expectativa, es que este primer artículo sea muy confuso para tí. Conforme vayamos avanzando con otros términos y vayamos expandiendo este glosario, quizá debas regresar, releer y retomar, quizá las cosas que aún no han sido escritas te ayuden a comprender las palabras de hoy.
Mi oferta es caminar juntos hasta donde lleguemos, que vayamos conversando a través de este espacio y que como sucedió conmigo, algo, aunque sea pequeño, cambie dentro de ti a través de la Teoría Blumenstein.
Dicen que la gente realmente muere cuando la última persona que los recuerda también muere.
Quizá dada la población mundial actual, el porcentaje de los que recordamos a Michael Blumenstein somos matemáticamente insignificantes. Sin embargo, nosotros sabemos que contamos, ¡y mucho! porque tenemos algo maravilloso para compartir con el mundo, tenemos con nosotros o mejor dicho dentro de nosotros, un sistema de pensamiento autónomo que abrió sus puertas a las ideas y metodologías de Michael. Y eso no es poca cosa.
Una propuesta que se vive
La metodología e ideas de Michael admiten muchos adjetivos: novedosas, complejas, complicadas, interesantes, sistémicas, dialógicas, suficientes… No obstante, la característica sobresaliente (a mi gusto) es que todo aquello que nació de su mente puede vivirse.
Y aunque sé que somos muchos los que podemos atestiguar el impacto de aplicar un poquito o todo lo posible esta propuesta, también sé que no hay mejor manera de decir las cosas que “hablar de uno mismo y desde el corazón”.
Entonces para mí, pensar en mis acciones diarias como contribuciones a diferentes sistemas sociales, me ha permitido elegir mejor qué tipo de persona elijo ser con cada acción. Me ha hecho consciente de que si algo no me gusta, tengo la oportunidad de cambiarlo, cambiando yo. No hay herramienta más poderosa y eficiente, que uno mismo, que las verdaderas y genuinas ganas de querer un resultado diferente como motivación para que yo haga algo diferente.
De hecho, la habilidad, poco desarrollada pero presente, de hablar desde uno mismo me permite expresar mis preocupaciones, dudas, inquietudes y explicarlas de tal manera que me haga responsable de mí y lo que me pasa, sin cargárselo a otro. Sorprendentemente, entre mejor aprendo a hacer esto, más fácil es para el otro comprenderme y más sucede lo que “yo quería que sucediera”.
Una manera más realista de explicar esto, dado que yo no puedo hacer que el otro haga nada que no quiere, es que mis contribuciones invitan al otro de una forma más sincera a co-crear conmigo. El otro, aún no se cómo -pero sucede-, percibe que hablo desde mi corazón y eso afecta la calidad, la pureza y la sinceridad de nuestro proceso de co-creación.
Hablando con el corazón
¿Es difícil? Sí y no. Hay un riesgo latente cada vez que hablo con el corazón, pues no hay manera de predecir la reacción del otro. A pesar de ello, a cada momento mantengo presente mi propia suficiencia, dónde va incluida mi capacidad de responder y sobreponerme a la contestación del otro, incluso si es totalmente contraria a lo que yo esperaba, incluso si es algo tan diferente de mí construcción de la realidad que me sorprende y me toma desprevenida. Esa suficiencia sigue ahí. Aunque la olvide, ahí sigue. Aunque la pierda, no se va. Lista siempre para que yo la tome y la haga mía, o mejor dicho recuerde que siempre ha sido mía.
El más puro deseo que Michael tenía (desde mi perspectiva) era que todos pudiéramos vivir una buena vida.Y por mí, pero a través de lo que aprendí de él, creo que empiezo a dominar el arte de vivir en plenitud.
Abrimos este espacio con la intención de ir poco a poco recolectando el conocimiento, la teoría, las ideas. Cada palabra en cursivas tiene detrás una explicación profunda, arraigada en otras teorías y metodologías que fueron unidas en el cerebro y corazón de Michael y que poco a poco iremos explorando aquí.
Michael ya no está para decirlo él mismo, pero (y creo que en esta ocasión el uso del “pero” sería aprobado) nos dejó mucho para poder hacerlo nosotros mismos. Por mi parte, estoy agradecida de haber tomado su propuesta.
Gracias Michael.
(Colaboración de Katia) / Si quieres saber más puedes visitar: https://teoriablumenstein.com
Hay algo que no me parece qué haces tan evidente en tu texto y que yo quiero mega evidenciarlo. Creo con el corazón que ha sido como lo describes y qué hay tanta gente extraordinaria a tu alrededor que te amamos y queremos estar ahí contigo porque Tú eres uno de los más hermosos y buenos seres humanos que habitan este planeta. Te amo siempre con todo mi corazón.
Human beings, in general, share some general distinctions derived from our biology, culture, profession, religion, life story and any other aspect that defines who we are.
If we consider the biological aspect, an example can be the hearing sense. Humans can perceive some sounds within a certain wavelength, frequency and amplitude spectrum, that allows us to appreciate some sound waves but not all. In the case of a deaf person he or she, has a condition that limits that distinction.
In the professional ambit, when a human collective develops a special field, he/she observes and names characteristics and attributes correspondent to his/her field, and this may not be appreciated by someone outside that field and knowledge. For example, a group of biologists have some distinctions regarding a flower, different from the distinctions that a group of architects, medics or actors could have.
Same thing happens in other social systems, the group of human beings who participate, will acquire distinctions which are common and obvious and that can be unnoticeable by others from a different group.
As an individual or group adds up more and more distinctions, they will have a wider repertoire that will allow them to increase their response capacity. Let’s point out that the space between distinctions to develop in each ambit, will also be limited by the same series of factors that were already mentioned: biology, culture, profession, religion, etc.
My intention with this preamble is that it serves as a context for sharing a couple of distinctions within the theory proposed by Michael Blumenstein and Katia Del Rivero: ENOUGHNESS and HELPLESSNESS.
It has been a privilege to be able to observe the behavior of babies with distinctions that I didn’t had when my daughters were born and that are outside the frames that boosted my behavior then. Today I can see that a baby shows full confidence in the process of being alive. It’s not afraid of crying to express its basic needs and trusts that they will be satisfied; neither it feels shame if it burps, vomits or urinates itself, I’ve even seen joyful reactions while it happens. That trust may be different in abandonment cases, both temporally and permanently just like in cases of constant overprotection. However, it won´t fully disappear, even if the infant is abandoned to his own luck at few hours of being born, life manifests itself through what Michael identified and called ENOUGHNESS.
Enoughness is the installed capacity which us humans are born with, to face life’s challenges. We manifest it as the intern and natural given certainty necessary for facing the uncertainty and the changes which life gives to us unexpectedly, since the moment of our birth.
It’s clear that in some moment of our life we learn to change the natural connection with the enoughness and we “plug” ourselves to another source: THE HELPLESSNESS. Sometimes, we learn it through abuse, some other through exaggerated consents. The connection we have with helplessness its generated when we forget we are enough and, through that forgetfulness, we learn mistrust.
We stop trusting, derived from the reality construction (perception and interpretation) that we experience when we were left alone as small children for too long and/or we lived hunger, discomfort, or abuse. We also generate distrust by emotional experiences where we feel cheated or excluded, and we install within our inner self the fear of being unworthy of love for what we authentically are, and we think we might be loved for what we do. Or maybe by a mental experience which led us to distrust because someone laughed at us because we expressed what we felt.
The point is that when we stop trusting, we connect with that inner discomfort which we have named as helplessness and we experience fear, scare, frustration, anger, anxiety, desperation, etc., and with that, we manifest behaviors like: concession, aggression, evasion, inaction, crying, etc., emotions that if they are present too much, may produce suffering — it’ll also affect the members of the social system we’re are in, by the way — for thinking/feeling we’re not enough to reach the standards, of others and our own. As a result, we lose confidence on ourselves, our capacities, potentialities, in our dignity itself.
Within what we’ve said so fair, it seems to me that the abrupt and exaggerated behaviors that we see or hear about happening in our country (and the rest of the world) on a daily basis, correspond with our connection with HELPLESSNES, and because we feel that way we choose behaviors that do not add to the social harmony because we put our needs and interests above the needs and interests of others, or vice versa, we diminish our needs and interest to favor those of the others. The paradox is that both things happen for the same reason: TO SURVIVE.
In that way, I’d like to underline that that’s one of the many paradoxes that Michael Blumenstein observed. The fact that by connecting with helplessness represent the best way we’ve learned to face life’s events.
The big point is that if that form builds transforms itself into a habit, we tend to act from that place and therefore we become experts in that way of doing things, in being aggressive, frustrated or sad.
From my point of view, Blumenstein Theory proposes that human beings are born with a deep connection to life and everything in it, as we grow, we are prone to lose that fundamental bond with life and Totality. If we recognize that there is a natural connection with enoughness and us, we can also recognize it in others and in consequence, the interests and concerns of others, will have the same value as ours.
A way to recover the connection with ourselves, with others and with the world, it may be being aware of what happens in our bodies, of the wonders that happen in it without our will, in looking that in ourselves there is so much confidence, which will help us remember that we are ENOUGH.
Our stomach digests our food to transform it in nutrients required for each cell, we trust in it. We can also trust that our lungs will take oxygen to our blood and that it will flow though our arterial and venous webs which beat because of our own heart’s impulses. Likewise, we can trust our scent to let us perceive aromas, and our eyes to let us perceive images and thanks to them they’re produced in our brains. Relearning to trust can start by recognizing our body’s autonomy, such as the interconnected structure where no organ overlays or takes advantage of other. All of our organs operate in an ambit of operational autonomy and an interconnected structure. Maybe observing our body allows us to remember and connect to our enoughness, confident that we have all the resources we need to have had survived up until now and, with that, amaze us, marvel us and thank the nice things in life, before which, we can choose to live a good life, instead of just surviving.
What can we do to connect with our ENOUGHNESS?
Michael postulated it with another paradox: “It’s too simple and too complex”, he used to say, “Believe it or not, think it or not, feel it or not, YOU ARE ENOUGH. You have to do nothing, just remember it”
